El "EspeCieRo".... Mohandas Karamchand Gandhi

« El apellido Gandhi significa   especiero  ya que sus antepasados se dedicaban al comercio de especias,pero en las últimas generaciones, los Gandhi habían ocupado puestos en las cortes  »

He tardado mucho en hacer una entrada en el blog para Gandhi, personaje que por ser:  admirable, fascinante, y popularmente conocido en todo el mundo….de mi cosecha,  diré que;  Gandhi es muy difícil de imitar ….. mejor dicho , es muy difícil seguir sus pasos ni en la mitad de sus  enseñanzas ni de sus  logros …el intentarlo es toda una proeza vital…..por otro lado, creo que yo no puedo aportar gran cosa para ampliar o descubrir algo de su personalidad, de su vida, de su pensamiento y resumiendo, de nada  en general …..y  soy consciente. Voy a intentar desde aquí (este. mi entendimiento-conocimiento)  hacer un pequeño “pinito-elogio”  a un personaje irrepetible desgraciadamente, y  con esto no quiero decir  ni muchísimo menos que no existan personas dignas de ser elogiadas….pero él es uno y único en este caso, en su caso  valga la redundancia. Para entender lo que hizo Gandhi hay que entender su mente o su forma de pensar: (filosofia de vida)  creencias, su voluntad inquebrantable y su admirable fe en el ser Humano…. ni que decir tiene en Dios pero creo que esto es causa de lo dicho en primer lugar. Creo que esto que digo, fue básico/fundamental  en su vida (es tan difícil creer en la humanidad…echando un vistazo rápido a nuestra cotidianeidad… resulta hasta un milagro creer en nuestra especie….). Si el acento de este trocito que dedico a Gandhi se me va hacia la religión, creo que no es por casualidad ya que su Fé fue su  « modo de operar o modus operanding».   Y como suele decirse:                             “la fé mueve montañas” Pero no nos engañemos ya que Gandhi no era un iluso, no pretendía mover nada sobre-humano, sino movilizar una parte de la humanidad con su gran humanismo. Tener fé para unos es malo, para otros malísimo de necesidad y para otros puede que sea hasta  una forma de vida (de principio a fin)  si se es coherente o se intenta serlo respecto a la fé que se profesa. Bien pues estamos ante un ser maravillosamente religioso , con una coherencia casi inimitable, le pese a quien le pese, y pienso que su religiosidad, no es la parte anecdotica en esto que digo. De todas las historias que nos cuentan sobre héroes, esta es la mas endémica en cuanto a batallas…entendiendo batalla como guerra con fuego a matar…. sin embargo es la mas prolija en cuanto a  ganar una guerra!  sin utilizar para ello ningún arma letal. Gandhi  apuntaba, según yo,  con un arma y no hacia el cuerpo  sino al alma de sus compatriotas  (de ahí que se hable de religión cuando aludimos a el). Actuó de una forma prodigiosamente heroica y como tal se diria que es un héroe lejos de un concepto de Alejandro Magno o de Napoleón, etc… ya que utilizo algo muy distinto a ellos,   su objetivo no era ganar tierras …si no a la gente de su tierra de su país India  y lo demás pensó que vendría solo. Estamos en India, hablamos de un hindu e hinduista…..cito: <<En el pasado el hinduismo, junto con el budismo -su descendiente- influyeron en todos los países del mundo civilizado de entonces, desde la India hasta China y Japón. Hoy en día el hinduismo, a través de  Gandhiji, está experimentando un nuevo nacimiento: las naciones del mundo escuchan con respeto el mensaje de paz y no-violencia de la India. No cabe duda que si la religión de Gandhiji se esparciera a lo largo y a lo ancho de nuestro país, la India aún podría ser un factor poderoso para apartar al mundo del materialismo, la avaricia y las rivalidades que amenazan con llevar a la humanidad a su completa destrucción. Sin embargo, el mensaje de Gandhiji no está dirigido sólo a la India sino que es para el mundo entero. Él mismo afirma que no busca únicamente recuperar el espíritu del hinduismo sino que trata de encontrar el espíritu de todas las religiones que, según dice, es el amor a Dios expresándose en el amor a los semejantes. Por ello, su instancia no es que los demás practiquen el hinduismo sino que los cristianos, budistas, musulmanes, etc., vivan de conformidad con las enseñanzas de sus respectivas religiones. Esperaba que de ese modo. los hombres vivirían en paz con sus semejantes, colaborando para lograr el bienestar del prójimo. >>  "Mi instinto hinduista me dice que todas las religiones son  más o menos verdaderas. Todas proceden del mismo Dios, pero todas son  imperfectas porque han descendido hasta nosotros a través de la  imperfecta mediación humana. Las distintas religiones son ramas del  mismo árbol majestuoso". M.Gandhi Su creencia en la verdad fundamental de todas  las      religiones es la fuente del sentido de la tolerancia.

Mohandas Karamchand Gandhi nació el 2 de octubre de 1869 en un remoto lugar de la India, en la ciudad costera de Porbandar, del distrito de Gujarat. Éste era entonces un mosaico de minúsculos principados, cuyos gobernantes tenían un poder absoluto sobre la vida de sus súbditos. El  título de Mahatma ('Gran Alma') se lo otorgo, contra su voluntad, el poeta Rabindranath Tagore.
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“Él es el único, el iluminado, la fuente de todo, el Mahatma. Siempre vivo en el corazón de su pueblo por el gran amor que nace de la sima de su espíritu: aquel que le conoce se hace eterno”(Rabindranath Tagore. 1922)

J. Reverter

En la formación espiritual de Mohandas, que sentía un ilimitado amor por sus padres, además de la adoración a la diosa Visnú que profesaba la familia, concurrieron una serie de culturas y credos amalgamados: el hindú, el musulmán, el jain. Este último tuvo especial influencia en su filosofía: los jains practicaban la no-violencia no sólo con los animales y los seres humanos, sino incluso con las plantas, los microbios, el agua, el fuego y el viento.

Su padre, Karamchand Gandhi, era el primer ministro de Porbandar y pertenecía a la casta de los banias, mercaderes de proverbial astucia y habilidad en el comercio.

 Su madre, llamada Putlibai, procedía de la secta de los pranamis, quienes mezclaban el hinduismo con las enseñanzas del Corán. Era una mujer profundamente religiosa y austera que dividía su tiempo entre el templo y el cuidado de los suyos, amén de practicar frecuentes ayunos.

Fue un adolescente silencioso, retraído y nada brillante en los estudios, que pasó sin llamar la atención por las escuelas de Rajkot. A los trece años, siguiendo la costumbre hindú.

Su esposa: Fueron sus padres los que eligieron a su esposa, aunque antes de casarse tuvo dos compromisos matrimoniales disueltos por la muerte precoz de las novias escogidas. Hasta que finalmente se casó con Kasturbai Makanji cuanmdo ambos contaban con tan sólo 13 años. Con el tiempo la chica se convertíría en una mujer sencilla, tenaz y reservada que constituiría para Gandhi su principal apoyo en los momentos dificiles, y junto a la que tuvo cuatro hijos.

Kasturbai, de quien estaba prometido desde los seis años sin saberlo. El joven esposo se enamoró apasionadamente de la muchacha, y por hacer el amor con ella abandonó el lecho de su padre moribundo la misma noche en que éste murió. El suceso dejó una culpa imborrable en Gandhi, que más tarde se declararía en contra del matrimonio entre niños y a favor de la continencia sexual.

Gandhi fue un estudiante mediocre en su juventud en Porbandar y posteriormente en Rajkot, logrando a duras penas pasar el examen de admisión en la Universidad de Bombay en 1887, matriculándose en la Escuela de Samaldas, en Bhavnagar. Con tanto miedo como excitación, el muchacho se embarcó en Bombay en septiembre de 1888. Tenía diecinueve años y acababa de ser padre por primera vez. Antes de partir había prometido solemnemente a su madre no seguir la costumbre inglesa de comer carne, dado que el visnuismo lo prohibía. Varias veces en su adolescencia había transgredido tal norma, impulsado por un amigo que le aconsejaba la carne para parecerse en fortaleza a los ingleses.

Ejemplo típico de tardía genialidad, Mohandas fue un adolescente silencioso, retraído y nada brillante en los estudios, que pasó sin llamar la atención por las escuelas de Rajkot.

 No estuvo mucho tiempo allí, y aprovechó la oportunidad que se le presentó de estudiar en Inglaterra, país al que consideraba «cuna de filósofos y poetas, el centro de la civilización». Estudió Derecho en la universidad de Londres. Regresó a la India después de lograr su licenciatura para ejercer la abogacía en Inglaterra.

En Londres vivió tres años, entre 1888 y 1891, período en que se produjo uno de los hechos más determinantes de su vocación: el descubrimiento de Oriente a través de Occidente. En efecto, en la capital inglesa comenzó a frecuentar a los teósofos, quienes lo iniciaron en la lectura del primer clásico indio, el Bhagavad Gita, al que llegaría a considerar «el libro por excelencia para el conocimiento de la verdad».

El Bhagavad Gita es un texto sagrado que, junto con los Upanishads y los Brahma Sutras, conforman la base teórica de la filosofía vedanta.
El Bhagavad Gita es un texto excepcional porque es el primer texto que expresa, que metodiza de manera clara, las diferentes vertientes que existen para crear el estado de autoconocimiento; es decir, el Bhagavad Gita expone claramente la naturaleza de la moral a través del karma yoga, la naturaleza de la devoción a través del bakhti yoga y la naturaleza de la comprensión mediante un correcto discernimiento a través del Jñana yoga.  El Bhagavad Gita es un compendio inmenso porque encierra en sí mismo las inmensas inquietudes que la tradición oriental ha tenido respecto al autoconocimiento, es muy claro, muy preciso en la percepción del karma yoga, del bakhti yoga y del Jñana yoga. Es el único texto que encierra de una manera gráfica, sistematizada y relativamente abierta la expresión de la profundidad de la tradición hindu. El Bhagavad Gita no es grande porque describa una guerra, ni es grande porque sea parte del Mahabarata, el Bhagavad Gita es grande por lo que enseña y por lo que expresa. Cuando uno logra profundizar en la enseñanza del Bhagavad Gita se da cuenta de la inmensidad que tienen sus enseñanzas, porque por fin un texto logra expresar de manera clara y definida las concordancias y las relaciones que hay en todos los caminos interiores. 

traducción

“Me gusta tu Cristo… 

No me gustan tus Cristianos. 

Tus cristianos son tan diferentes a tu Cristo

”Mahatma Gandhi

También allí entró en contacto con las enseñanzas de Cristo, y durante un tiempo se sintió tan atraído por la ética cristiana que dudó entre ésta y el hinduismo. De esa época son sus intentos de sintetizar los preceptos del budismo, el cristianismo, el islamismo y su religión natal, a través de lo que señaló como el principio unificador de todos ellos: la idea de renunciación.

cito:

De él escuchamos: «Estoy totalmente convencido de que la Europa actual no realiza el Espíritu de Dios o el cristianismo, sino el espíritu de Satanás. Y Satanás tiene el mayor éxito cuando aparece con el nombre de Dios en los labios. En la actualidad Europa es únicamente cristiana de nombre. En realidad adora a Mammon, el dios dinero.» 
Y aún hay más declaraciones sobre el cristianismo, él dijo por ejemplo: «No conozco a nadie que haya hecho más por la humanidad que Jesús. En realidad no hay nada que criticar a la fe cristiana. El problema sois vosotros los cristianos. Ni siquiera os esforzáis en vivir según vuestras propias enseñanzas.»

http://www.soundwitness.org/pop_culture/espanol/una_critica_de_gandhi.htm

En estos años decisivos para su formación intelectual leyó a Tolstói, en quien más tarde encontraría el guía para el perfeccionamiento de la práctica y la teoría de la no-violencia. Y cuando regresó a la India con el título de abogado, lo hizo con sus señas de identidad orientales: había ido en busca de la sabiduría occidental y retornaba con el secreto que había hecho sabios a los hindúes.

cito:

L. TOLSTOI (No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti)

Tolstoi nace en 1828 en Jasnaja Poljana, Rusia.Entre 1860 y 1880 escribe sus dos novelas más famosas, Guerra y Paz y Ana Karenina. Pero es en sus otros libros, como por ejemplo “El reino de Dios está en vosotros”, en los que encontramos una profunda reflexión sobre la no-violencia. Tras sufrir una fuerte crisis existencial, se acerca al cristianismo, tratando de captar su significado auténtico y original, ya perdido en el cristianismo oficial. Para Tolstoi la iglesia ha olvidado dos principios del Evangelio simples, pero fundamentales: amar a los seres humanos y no oponerse al mal con la violencia. Así, el cristianismo se encuentra entre nosotros pero no ha ha penetrado en el corazón y en la vida de los hombres. 

M. K. GANDHI (La no-violencia es la fuerza más grande a disposición de la humanidad)

Al volver a Porbandar encontró a su familia desintegrada: la madre había muerto poco antes y los Gandhi habían perdido toda influencia en la corte principesca. Como abogado no halló muchas perspectivas, trató de establecerse como abogado en Bombay, pero no tuvo mucho éxito, pues en aquel entonces la profesión de abogado estaba sobresaturada y Gandhi no era una figura dinámica en los tribunales (ya que su primera actuación profesional terminó en un humillante fracaso, pues enmudeció al dirigirse al tribunal y no pudo continuar).

Regresó a Rajkot ejerciendo la modesta labor de preparar peticiones a litigantes. Tuvo que dejar esta tarea tras un altercado con un oficial británico en un incidente en el cual trató de abogar por su hermano mayor.

Gandhi pasó 21 años de su vida en Sudáfrica.

En el año 1893, aceptó firmar un contrato de trabajo por un año con una compañía india que operaba en Natal (Sudáfrica). Se interesó por la situación de los 150.000 compatriotas que residían allí, luchando contra las leyes que discriminaban a los hindúes en Sudáfrica mediante la resistencia pasiva y la desobediencia civil.

Sin embargo, el incidente que serviría como un catalizador de su activismo político ocurrió varios años después, cuando viajando a Pretoria fue sacado forzosamente del tren en donde viajaba en la estación de Pietermaritzburg, cuando se negó a mudarse de la primera clase donde viajaba a la tercera clase, la cual se destinaba a la gente negra. Más tarde, viajando en una diligencia, fue golpeado por el conductor cuando se negó a ceder su asiento a un pasajero de piel blanca. Además, en este viaje sufrió otras humillaciones al no darle alojamiento en varios hoteles debido a su raza. Esta experiencia le puso mucho más en contacto con los problemas que sufrían cotidianamente la gente negra en Sudáfrica. Y en este país, después de haber sufrido el racismo, prejuicio e injusticia comenzó a cuestionar la situación social de sus coterráneos y el suyo mismo en la sociedad.

despacho de abogados 

de Gandhi en Sudáfrica

Allí fue víctima en carne propia de la discriminación a la que estaban sometidos los indios. El sentimiento de profunda injusticia que tal situación despierta en él, le hará emprender numerosas acciones políticas y sociales. 

En el país de los antiguos colonos holandeses vivía una colonia hindú formada en su mayoría por trabajadores, a quienes los ingleses llamaban despectivamente sami. Carecían de todo derecho, se les despreciaba y discriminaba racialmente, como pudo comprobar en carne propia el joven abogado durante algunos de sus viajes en ferrocarril. Pero la situación era más grave aún de lo que parecía. Terminado su trabajo, Gandhi estaba a punto de regresar a la India cuando se enteró de la existencia de un proyecto de ley para retirar el derecho de sufragio a los hindúes. Decidió entonces aplazar la partida un mes para organizar la resistencia de sus compatriotas, y el mes se convirtió en veintidós años. Fue en Sudáfrica donde Gandhi desarrollaría gran parte de los conceptos y acciones que posteriormente, aplicados a la India, llevarán a su país a la independencia. 


Un "KiT-KaT" (para no leer tanto...quien lo lea claro jaja)

Los indios habían comenzado a emigrar a Sudáfrica en 1860, como mano de obra necesaria tras la abolición de la esclavitud; en las décadas sucesivas, se habían unido los comerciantes indios - muchos de los cuales habían prosperado, despertando recelos por parte de los blancos. Aunque numerosa, la minoría india es objeto del odio racial por parte de los europeos. Impuestos exorbitantes, trabas en la concesión de licencias, restricción de los movimientos migratorios, son algunas de las medidas discriminatorias a las que se enfrentan los inmigrantes asiáticos.

A los aspectos legales, se unen los comportamientos xenófobos que Gandhi sufre personalmente(En su autobiografía, cuenta por ejemplo, cómo se le expulsa de un tren al negarse a viajar en tercera clase como corresponde a los de su etnia; en otra ocasión, se le prohíbe el uso del turbante en los tribunales).

A su regreso, en enero de 1897, un grupo de hombres blancos lo atacó y trataron de lincharlo. Como clara indicación de los valores que mantendría por toda su vida, rehusó denunciar ante la justicia a sus atacantes, indicando que era uno de sus principios el no buscar ser resarcido en los tribunales por los daños perpetrados sobre su persona.

Gandhi vuelve por seis meses a su patria para recoger a la familia y hacer campaña entre los políticos indios sobre la situación de sus compatriotas en Sudáfrica.

Amplió su estancia en este país, fundando el Partido Indio del Congreso de Natal en 1894. A través de esta organización pudo unir a la comunidad india en Sudáfrica en una fuerza política homogénea, inundando a la prensa y al gobierno con denuncias de violación de los derechos civiles de los indios y evidencias de la discriminación de los británicos en Sudáfrica.

A mediados de 1896 (Cuando se terminó su contrato, se preparó para volver a la India)

En la fiesta de despedida en su honor en Durban, ojeando un periódico se informó que se estaba elaborando una ley en la Asamblea Legislativa de Natal, la cual negaría el voto a los indios. Pospuso su regreso a la India y se dedicó a la tarea de elaborar diversas peticiones, tanto a la asamblea de Natal como al gobierno británico tratando de evitar que dicha ley fuese aprobada. Si bien no logró su objetivo, ya que la ley fue promulgada, logró, sin embargo, llamar la atención sobre los problemas de discriminación racial contra los indios en Sudáfrica.

Durante esa larga etapa de su vida, su mayor preocupación fue la liberación de la comunidad india, y en ella fue dando forma a las armas de lucha que más tarde utilizaría e su país. En los primeros años, convencido de las buenas intenciones del colonialismo británico, abrió un bufete para defender a sus compatriotas ante los tribunales en Johannesburgo y se propuso articular un movimiento dedicado a la agitación por medios legales.

Fundó el periódico "The Indian Opinion", para aglutinar a la comunidad india y, como instrumento de agitación legal, creó el Congreso Indio de Natal. Sus simpatías anglófilas le llevaron durante la guerra contra los bóers a organizar el Cuerpo Indio de Ambulancias, acción que mereció duras críticas por parte de los nacionalistas indios.

A partir de 1904 la actividad de Gandhi sufrió un cambio notable: después de leer la crítica del capitalismo contenida en "Unto The Last", de John Ruskin, modificó su estilo de vida y pasó a llevar una sencilla existencia comunitaria en las afueras de Johannesburgo donde fundó una comuna llamada Tolstói.

En esa época bosquejó la teoría del activismo no-violento, que puso en marcha por primera vez para oponerse a la ley de registro.

Esta ley obligaba a todos los indios a inscribirse en un registro especial con sus huellas dactilares. Gandhi ordenó a sus compatriotas que no se inscribieran, que comerciaran en las calles sin licencia y, más tarde, que quemaran sus tarjetas de registro frente a la mezquita de Johannesburgo. Como muchos de sus seguidores, fue a parar a la cárcel varias veces, pero el movimiento de resistencia civil obtuvo varios éxitos parciales.

Al principio de la guerra de Sudáfrica, Gandhi consideró que los indios debían participar en dicha guerra si aspiraban legitimarse como ciudadanos con plenos derechos. De esta forma organizó cuerpos de voluntarios no combatientes que asistieran a los británicos. Sin embargo, al terminar la guerra, la situación de los indios no mejoró; de hecho continuó deteriorándose.

En 1906, el gobierno de Transvaal promulgó una ley que obligaba a todos los indios a registrarse. Esto originó una protesta masiva en Johannesburgo donde por primera vez Gandhi adoptó la plataforma llamada satyagraha (‘apego o devoción a la verdad’) que consistía en una protesta no violenta.

Gandhi insistió en que los indios desafiaran abiertamente, pero sin violencia, la ley promulgada, sufriendo el castigo que el gobierno quisiera imponer. Este desafío duró siete años en los cuales miles de indios fueron encarcelados (incluyendo a Gandhi en varias ocasiones), azotados e incluso fusilados por protestar, rehusar registrarse, quemar sus tarjetas de registro y cualquier otra forma de protesta no violenta. Si bien el gobierno logró reprimir la protesta de los indios, la denuncia en el exterior de los métodos extremos utilizados por el gobierno de Sudáfrica finalmente obligó al general sudafricano Jan Christian Smuts a negociar una solución con Gandhi.

Gandhi tradujo otro libro de Tolstoi  "Carta a un hindú" escrito en 1908, en respuesta a los nacionalistas indios que apoyaban la violencia. Gandhi permaneció en contacto con Tolstoi hasta la muerte de éste en 1910.

La carta de Tolstoi se basa en la filosofía hindú de las Vedas y las enseñanzas de Krishna en relación con el creciente nacionalismo indio. Gandhi también se inspiró en el escritor americano Henry David Thoreau que escribió el famoso ensayo "La desobediencia civil" (Considerado por algunos como el primer ecologista, su ensayo fue influyente en Lev Tolstói y en Mahatma Gandhi.):

Thoreauun 
untanto "desmejorado"

« Creo de todo corazón en el lema “El mejor gobierno es el que tiene que gobernar menos”, y me gustaría verlo hacerse efectivo más rápida y sistemáticamente. Bien llevado, finalmente resulta en algo en lo que también creo: “El mejor gobierno es el que no tiene que gobernar en absoluto”. Y cuando los pueblos estén preparados para ello, ése será el tipo de gobierno que tengan. En el mejor de los casos, el gobierno no es más que una conveniencia, pero en su mayoría los gobiernos son inconvenientes y todos han resultado serlo en algún momento. Las objeciones que se han hecho a la existencia de un ejército permanente, que son varias y de peso, y que merecen mantenerse, pueden también por fin esgrimirse en contra del gobierno. El ejército permanente es sólo el brazo del gobierno establecido. El gobierno en sí, que es únicamente  el modo escogido por el pueblo para ejecutar su voluntad, está igualmente sujeto al abuso y la corrupción antes de que el pueblo pueda actuar a través suyo »

Pietermaritzburg, Suráfrica

En 1913 la protesta contra un impuesto considerado injusto se tradujo en una marcha a través del Transvaal, hasta Natal. Al año siguiente las autoridades británicas dieron marcha atrás con dicho impuesto y autorizaron a los asiáticos a residir en Natal como trabajadores libres. La victoria parecía total, y Gandhi, que había abandonado las vestimentas europeas en señal de protesta, partió definitivamente de Sudáfrica con su mujer y sus hijos. A largo plazo todos los logros de la comunidad india se perdieron y las autoridades de aquel país endurecieron aún más su política racista, pero Sudáfrica había sido el banco de pruebas donde Gandhi desarrolló y comprobó las tácticas que más tarde habría de utilizar en su tierra natal.

REgrEsO a InDia

Cuando regresó a la India en 1915 ya había cambiado sus hábitos y estilo de vida adoptando los más tradicionales de la India. Llegó como un verdadero héroe, ofreciéndole Bombay un caluroso recibimiento. el gobernador inglés acudió a saludarlo y el poeta Rabindranath Tagore le dio la bienvenida en su Universidad Libre de Santiniketan. A poco de llegar, en la ciudad de Ahmedabad fundó una comunidad casi monástica  donde prohibió las vestimentas europeas, la propiedad privada y donde se dedicaban a la agricultura y al tejido a mano(recuerda a la comuna o a los kibutz o los moshav de israel posteriormente - miembros del kibutz y del moshav representan solo un pequeño porcentaje de la población, han hecho una importante contribución a todos los aspectos de la vida israelí.-). Admitió a los intocables como miembros de esa comunidad, de hecho siempre pretendió abolir la casta de los intocables.
En esos primeros años Gandhi abandonó toda agitación política a fin de apoyar los esfuerzos bélicos de Gran Bretaña en la Primera Guerra Mundial, llegando incluso al reclutamiento de soldados para el ejército inglés. Su entrada en la política india no se produjo hasta febrero de 1919, cuando la aprobación de la Ley Rowlatt

Aquí dio comienzo a una lucha que Gandhi habría de sostener durante toda su vida: la batalla contra las lacras del hinduismo y a favor de los intocables. El primer paso fue admitirlos como miembros de la comunidad.

Trató al principio de lanzar un nuevo periódico y de practicar la abogacía, pero fue disuadido por Gopal Krishna Gokhale, quien le convenció para dedicarse a labores de mayor importancia nacional. Desde 1918 figuró abiertamente al frente del movimiento nacionalista indio.
En 1919 se aprobó la ley Rowlatt por parte de los ingleses. Esta ley dictaba duras penas a cualquier sospecha de terrorismo e hizo que Gandhi se diera cuenta de las verdaderas intenciones imperialistas de los ingleses en la india. Gandhi se opuso a esta ley y preparó una campaña en contra mediante la no-violencia que se extendió a todo el país. A pesar del carácter pacífico de las protestas hubo focos violentos en algunas ciudades importantes. En una ocasión Gandhi se acercó a Delhi para calmar a la población, y fue detenido. Días después la resistencia inglesa disparó sobre la multitud en la ciudad de Amritsar muriendo casi cuatrocientas personas, e hiriendo a miles.

Aquí se pudo ver claramente la verdadera cara de la dominación inglesa. Después de esta masacre las autoridades inglesas recapacitaron y la ley Rowlatt se anuló. Gandhi insistía en los métodos de lucha para resistir al dominio británico, con las huelgas, y huelgas de hambre, con el rechazo a la lucha armada y predicando la no violencia.

Recomendaba la total fidelidad a los dictados de la conciencia. El luchaba por la independencia económica de la India, y animaba al boicoteo completo de los productos británicos. La explotación de los campesinos indios por los industriales británicos había originado una extrema pobreza, y la destrucción de la industria india. Como solución Gandhi propuso volver a las industrias artesanales, al hilado manual y usó una rueca como símbolo de la vuelta a la vida sencilla y auténtica india.

Clip de la Pelicula Gandhi

Siento haber tenido que poner este vídeo....pero esta históricamente documentado-respaldado y dá, un especial sentido, a ésta lucha....intentaré no poner ninguno más relacionado con la violencia... I'm sorry...

En los años siguientes a la masacre de Amritsar, Gandhi se convirtió en el líder nacionalista indiscutido, alcanzando la presidencia del Congreso Nacional Indio -partido fundado por Alan Octavius Hume en 1885-, que él supo convertir en un instrumento efectivo en pro de la independencia. De una agrupación de las clases medias urbanas, pasó a ser una organización de masas enraizada en los pueblos y en el campesinado. Se pusieron en marcha las grandes campañas de desobediencia civil, que iban desde la negativa masiva a pagar impuestos hasta el boicot a las autoridades. Miles de indios llenaron las cárceles y el mismo Gandhi fue detenido en marzo de 1922. Diez días más tarde comenzaba «el Gran Juicio», en que el Mahatma se declaró culpable y consideró la sentencia a seis años de prisión como un honor, con lo que la sesión terminó con una reverencia mutua entre juez y acusado.

Cuando salió de la cárcel, en 1924 (por una apendicitis), encontró que el panorama político se había modificado, por esto decidió retirarse de la política, y se convirtió en esos años en el jefe espiritual de la India.

el Partido del Congreso se había dividido en dos facciones y la unidad entre hindúes y musulmanes, conseguida con el movimiento de desobediencia civil, había desaparecido. Gandhi decidió entonces retirarse de la política, para vivir como un anacoreta, en absoluta pobreza y buscando el silencio como fuerza regenerativa. Retirado en su Ashram se convirtió en esos años en el jefe espiritual de la India, en el dirigente religioso de fama internacional que muchos occidentales en busca de la paz espiritual trataban como un gurú.

Su retiro finalizó de manera brusca en 1927, cuando el gobierno británico nombró una comisión encargada de la reforma de la Constitución, en la que no participaba ningún nativo. A la cabeza de la lucha política, Gandhi consiguió que todos los partidos del país hicieran el boicot a dicha comisión.

Poco después, la huelga de Bardoli, en apoyo a la negativa a pagar impuestos, terminaba en un éxito total. La victoria del movimiento animó al Congreso a declarar la independencia de la India, el 26 de enero de 1930, y se encargó al Mahatma la dirección de la campaña de no violencia para llevar a la práctica la resolución. Éste eligió como objetivo de la misma el monopolio de la sal que afectaba particularmente a los pobres-, y partió de Sabartami el 12 de marzo con 79 voluntarios con rumbo a Dandi, población costera distante 385 kilómetros.El pequeño movimiento se extendió como las olas de un estanque hasta alcanzar toda la India: los campesinos sembraban de ramas verdes los caminos por donde pasaría ese hombre pequeño y semidesnudo, con un bastón de bambú, camino del mar y al frente de un enorme ejército pacífico. El día del aniversario de la masacre de Amritsar, Gandhi llegó a orillas del mar y cogió un puñado de sal(Al igual que la independencia de los EE.UU. llegó mediante el motín del té, en la India se considera que la Marcha de la Sal fue su equivalente). 
Desde ese momento la desobediencia civil fue imparable: diputados y funcionarios locales dimitieron, los prohombres locales abandonaron sus puestos, los soldados del ejército indio se negaron a disparar sobre los manifestantes, las mujeres se adhirieron al movimiento, mientras los seguidores de Gandhi invadían pacíficamente las fábricas de sal 

La campaña terminó con un pacto de compromiso entre Gandhi y el virrey de su majestad británica, en virtud del cual se legalizaba la producción de sal y se liberaban los cerca de 100.000 presos detenidos durante las movilizaciones. Por otra parte, Gandhi era enviado a Londres para participar en la conferencia que discutía los pasos a seguir para establecer un gobierno constitucional en la India. La presencia del Mahatma en Inglaterra, al margen de la gran acogida popular que le dispensaron los barrios londinenses, no supuso resultados favorables para la causa, y al regresar a su país se encontró con que Nehru y otros líderes del Congreso se hallaban una vez más en prisión.

Mahatma Gandhi es visitado por la pequeña Indira —con apenas siete años en 1924— durante uno de los ayunos del líder de la independencia de la India en protesta contra el colonialismo británico

Varias veces en su vida Gandhi recurrió a los ayunos como medio de presión contra el poder. Desde la prisión de Yervada, donde había sido confinado nuevamente, realizó un «ayuno hasta la muerte» en contra de la celebración de elecciones separadas de hindúes y parias.

El estallido de la Segunda Guerra Mundial fue el motivo de que Gandhi, una vez más, retornara al primer plano político.
Gandhi exigió la completa independencia de la India, por lo cual el 9 de agosto de 1942, era arrestado junto a otros miembros del Congreso.
Ésta fue la última prisión del Mahatma y quizá la más dolorosa, porque desde su presidio en Poona se enteró de la muerte de su mujer, Kasturbai. Era ya un anciano frágil y debilitado cuando salió en libertad en el año 1944.

"La voz interior me dice que siga combatiendo contra el mundo entero, aunque me encuentre solo. Me dice que no tema a este mundo sino que avance llevando en mí nada más que el temor a Dios."

Finalizada la guerra, y tras la subida al poder de los laboristas en Inglaterra, Gandhi desempeñó un rol fundamental en las negociaciones que llevaron a la liberación. Sin embargo, su postura opuesta a la partición del subcontinente nada pudo contra la determinación del líder de la Liga Musulmana, Jinnah, defensor de la separación del Pakistán. Dolido por lo que consideró una traición, en 1946 el Mahatma vio con horror cómo los antiguos fantasmas indios resurgían durante la celebración del Nombramiento de Nehru como primer jefe de gobierno, que fue pretexto de violentos disturbios motivados por la pugna entre hindúes y musulmanes.

Gandhi se trasladó a Noakhali, donde habían comenzado los enfrentamientos, y caminó de pueblo en pueblo, descalzo, tratando de detener las masacres que acompañaron a la partición en Bengala, Calcuta, Bihar, Cachemira y Delhi. Pero sus esfuerzos sólo sirvieron para acrecentar el odio que sentían por él los fanáticos extremistas de ambos pueblos: los hindúes atentaron contra su vida en Calcuta y los musulmanes hicieron lo propio en Noakhali. Durante sus últimos días en Delhi llevó a cabo un ayuno para reconciliar a las dos comunidades, lo cual afectó gravemente su salud. Aun así, apareció de nuevo ante el público unos días antes de su muerte.

El 30 de enero de 1948, cuando al anochecer se dirigía a la plegaria comunitaria, fue alcanzado por las balas de un joven hindú. Tal como lo había predicho a su nieta, murió como un verdadero Mahatma, con la palabra Rama ('Dios') en sus labios

"Las generaciones del porvenir apenas creerán que un hombre como éste caminó la tierra en carne y hueso." 




Albert Einstein a la muerte de Gandhi

Raj Ghat (Patio Real) en memoria de Gandhi en Nueva Delhi

Godse y su co-conspirador Narayan Apte fueron juzgados y condenados a muerte. Su ejecución se realizó el 15 de noviembre de 1949. Sin embargo, el que se considera como instigador del asesinato, el presidente del partido Hahasabha,Vinayak Damodar Savarkar, quedó libre sin cargo alguno por falta de pruebas.

Una prueba de la lucha de Gandhi y su búsqueda de Dios (RAMA) está en sus últimas palabras antes de morir exclamó: «¡Hey, Rama!». Esto se interpreta como un signo de su espiritualidad, así como su idealismo en la búsqueda de la paz en su país. Estas palabras están escritas en el monumento erigido en su honor en Nueva Delhi

LeGadO: 
Su legado, la lucha frente al fanatismo y frente al imperialismo (que ahora llamamos globalización)

Hoy algunos señalan las complejidades y contradicciones de Gandhi para tratar de desmitificarlo. Ciertamente no era un santo, y sus ideas provenían de las más disímiles influencias religiosas y filosóficas, del hinduismo, el cristianismo, el budismo y hasta el legado socrático.
Sus hábitos personales, desde su vestimenta precaria hasta su obsesión con el celibato (tardío en su caso) y la limpieza, lo hacían ver como un excéntrico incomprensible para muchos en su propio país. Pero nada de eso es capaz de poner en duda que la fuerza moral de Gandhi dejó un legado histórico indeleble. Su revolución contra el colonialismo, el racismo y la violencia inspiró la lucha de los pueblos oprimidos alrededor del planeta. 

Fuera o no semejante a Jesucristo, Gandhi está lejos de ser un personaje simple. Lejos también de la aureola de santidad que le colgó la leyenda. Aquel hombre tan tolerante se comportó inhumanamente con sus hijos. El había optado por sus otros innumerables hijos, los del pueblo indio, y explotó a fondo el arquetipo del Padre -Bapu- e incluso del padre autoritario. También se nos antoja disparatada su obsesión por la continencia sexual -una obsesión, por otra parte, muy hindú, y que no se refleja precisamente en los índices de natalidad-. Ahora bien, por encima de sus obsesiones (o a través de ellas) Gandhi pertenecía a esa reducida franja humana que aspira a la transparencia total. Él cuenta los detalles más crudos sobre sí mismo en su Autobiografía, lo mismo que hace Tólstoi en sus diarios. Quiere presentarse ante el mundo sin ocultar ninguna de sus sombras.

No consiguió el ideal de una India unida con distintas religiones conviviendo. Murió a manos de un integrista. Pero uno piensa que lo esencial de su legado sigue vigente: que la civilización consiste en superar la cínica convicción de que este mundo sólo se rige por las relaciones de fuerza.

Ese pequeño hombrecito cambió al mundo, y vive para siempre.